Tất cả chúng sinh đã là mẹ của chúng tôi

• Có Thể 19, 2024

Trong giáo lý Phật giáo, người ta thường nói rằng vào lúc này hay lúc khác, mọi sinh mệnh đều là mẹ của chúng ta. Hoặc, như Dalai Lama nói,

"... phản ánh về cuộc sống vô tận của bạn trong chu kỳ tồn tại này và rằng qua nhiều cuộc đời bạn phải phụ thuộc vào mẹ của mình. Không có một sinh vật nào mà bạn chắc chắn có thể chỉ ra là không có mẹ trong quá khứ." (từ bài báo Phát triển tư duy năng lực tuyệt vời, được công bố trên tạp chí Shambhala Sun.)

Đây là một giáo lý sâu sắc, thoạt nhìn có vẻ là về sự tái sinh, nhưng thực sự rộng hơn nhiều. Nó có nghĩa là để giúp chúng tôi nhận ra sự kết nối của chúng tôi với tất cả chúng sinh, và thông qua điều này đánh thức lòng từ bi tự nhiên của chúng tôi, từ đó thúc đẩy chúng tôi hướng tới sự thức tỉnh.

Liên quan đến tái sinh, hay 'truyền' như đôi khi được dịch, giáo lý này xuất hiện trong Mata Sutta, như được dịch ở đây bởi Thanissaro Bhikkhu:

"... Đức Thế Tôn [Đức Phật] đã nói: 'Từ một khởi đầu không thể giải thích được truyền đi. Một điểm khởi đầu không rõ ràng, mặc dù chúng sinh bị cản trở bởi vô minh và bị thúc đẩy bởi tham ái đang truyền đi và lang thang. Một người không phải là mẹ của bạn tại một thời điểm trong quá khứ không dễ tìm thấy ... Một người không phải là cha của bạn ... anh trai của bạn ... em gái của bạn ... con trai của bạn ... con gái của bạn tại một thời điểm trong quá khứ không phải là dễ tìm kiếm.' "

Tái sinh hay truyền đạo trong Phật giáo không giống như tái sinh như nó được đặt ra trong Ấn Độ giáo và các giáo lý khác. Phật giáo dạy rằng không có linh hồn thiết yếu, không thể giảm được. Thay vào đó, chúng ta là mỗi vật liệu tổng hợp của năng lượng thể chất, cảm xúc, tinh thần và tinh thần hoặc 'skandhas', cùng nhau tạo ra ảo ảnh của một cá nhân, nhưng trên thực tế, mỗi năng lượng này trong chúng ta liên tục tuôn trào. Do đó, mỗi skandha có thể có lúc này hay lúc khác là một phần của bất kỳ thực thể nào khác đang tồn tại. Kể từ đó, Phật giáo cũng đặt ra các cấp độ tồn tại khác ngoài con người này (mặc dù chúng khác nhau trong các nhánh khác nhau của Phật giáo), theo đó, vào một lúc nào đó, chúng ta đã trở thành một phần của mẹ đối với hầu hết mọi người khác tồn tại, và họ chúng ta.

Chúng ta có thể nhận ra điều này sâu sắc cho chính mình thông qua thiền định và thực hành điều tra, trong đó chúng ta nhìn trực tiếp vào các skandhas của chính chúng ta. Khi khám phá ra điều này, chúng tôi nhận ra tính không kết nối thiết yếu của chúng tôi với tất cả các sinh mệnh khác.

Trong Metta Sutta, sự hiểu biết này được sử dụng làm nền tảng cho một thực hành để nuôi dưỡng cá mập, hay lòng nhân ái. Câu 7 của bài kinh này nói về cách một tín đồ nên xem tất cả chúng sinh khác:

"Giống như một người mẹ sẽ bảo vệ đứa con duy nhất của mình trước nguy cơ cuộc sống của chính mình, dù vậy, hãy để anh ấy nuôi dưỡng một trái tim vô biên đối với tất cả chúng sinh." (bản dịch của Tỳ kheo Pasala)

Hoặc như Hòa thượng K. Piyatissa Thera gợi ý, chúng ta nên nhìn vào bất kỳ người nào, kể cả (hoặc có lẽ đặc biệt) một người tức giận chúng ta và nói với chính mình:

"Người này bây giờ, trong quá khứ đã là mẹ tôi sinh ra tôi trong chín tháng, sinh ra tôi, vô tình làm sạch tôi những tạp chất, giấu tôi trong lòng, mang tôi trên hông và nuôi dưỡng tôi."

Ngay cả khi chúng ta có một mối quan hệ có vấn đề với mẹ của chúng ta, chúng ta có thể đánh giá cao món quà của cuộc sống mà mẹ ruột của chúng ta đã cho chúng ta, và sự nuôi dưỡng mà chúng ta nhận được ở một mức độ nào đó để cho phép chúng ta phát triển đến tuổi trưởng thành. Nhận ra rằng mọi sinh vật đều có khả năng thực hiện điều này cho chúng ta trong quá khứ và chúng ta đối với họ, là một cách mạnh mẽ để kết nối với cá mập.

Video HướNg DẫN: Lễ Đức Maria Mẹ Thiên Chúa 1/1/2019 dành cho những người không thể đến nhà thờ (Có Thể 2024).