Khỉ, quạ và Maharishi

• Có Thể 1, 2024

Năm 1950, một nhóm các nhà khoa học nhận thấy sự xuất hiện bất thường trên các khu vực đất liền cách nhau bởi đại dương. Cả hai hòn đảo đều có quần thể khỉ, nhưng hai bộ lạc, nếu bạn muốn, sẽ không thể liên lạc với nhau vì khoảng cách và rào cản vật lý. Tuy nhiên, khi cư dân của một vùng đất bắt đầu thực hành các hành vi en masse, các hành động đột nhiên xuất hiện trên đảo san hô thứ hai. Được đặt tên là Trăm khỉ lý thuyết, ý tưởng này sau đó đã được phổ biến vào năm 1975 bởi nhà văn Ken Keyes. Thật không may, vì quan điểm chính trị và của nhà văn, ngoài sự thiếu nghiêm ngặt về khoa học, các nhà khoa học đã ngừng nghiên cứu hiện tượng này.

Đồng thời, một ý tưởng có tên là Hiệu ứng Maharishi trở thành một phần của cuộc trò chuyện toàn cầu. Ý tưởng này được đặt tên cho Maharishi Mahesh Yogi, người sáng lập Thiền Siêu Việt. Năm 1960, ông tuyên bố rằng những ảnh hưởng của phong cách của ông vượt xa sự cải thiện cá nhân, và một nhóm các thiền giả có thể thay đổi cộng đồng xung quanh họ. Mười sáu năm sau, vào năm 1974, một nghiên cứu học thuật đã xem xét ý tưởng này, lưu ý rằng thiền định bởi một phần trăm dân số đã hạ thấp tỷ lệ tội phạm trong khu vực đó xuống mười sáu phần trăm. Kể từ thời điểm đó, khoa học đã qua lại về bản chất thực sự của Hiệu ứng Maharishi. Một số nghiên cứu đã tuyên bố cho thấy một mối liên hệ nhất định giữa thiền định và cải thiện cộng đồng; những người khác đã chế giễu ý tưởng này, nói rằng các nghiên cứu thiếu cơ sở trong sự chặt chẽ khoa học.
Trong năm 2011, nhiều nghiên cứu đã được thực hiện trong lĩnh vực này, lần này là với những con quạ.

Các nhà khoa học lưu ý rằng những con chim thông minh có thể phân biệt giữa khuôn mặt của con người và ghi nhớ con người. Đặc biệt, những con quạ tức giận đã có thể giữ và chia sẻ mối hận thù. Một vài con quạ không hài lòng rõ ràng đã truyền sự tức giận của chúng đến những con quạ khác, truyền tâm trạng qua cộng đồng của chúng. Hơn nữa, những đứa trẻ của những con quạ này đã sớm chia sẻ tâm trạng, mặc dù chúng chưa bao giờ chứng kiến ​​sự việc ban đầu. Nhóm nghiên cứu này đã tuân theo giao thức khoa học và các nhà nghiên cứu vẫn đang xây dựng dựa trên các lý thuyết ban đầu.

Tất cả những điều này có ý nghĩa gì đối với các thiền giả cá nhân? Mặc dù hai ý tưởng đầu tiên không được đưa ra bởi sự xem xét khoa học nghiêm ngặt, chúng đã làm nảy sinh ý tưởng rằng các hành động cá nhân của chúng ta, dù là trong mắt công chúng hay tư nhân, đều có hậu quả. Điều này có vẻ rõ ràng? Hãy để chúng tôi sau đó đưa ý tưởng một bước xa hơn. Mặc dù chúng tôi nghĩ về thời gian thiền của chúng tôi là tự chăm sóc, nó có thể không ảnh hưởng đến thế giới rộng lớn hơn xung quanh chúng ta?

Ở mức độ thông thường, chúng ta biết rằng tâm trạng của chúng ta có thể truyền nhiễm. Nghĩ về trả nó về phía trước ý tưởng. Nếu tôi làm ơn cho ai đó và cải thiện chất lượng cuộc sống của anh ấy, cô ấy hoặc người đó, thì người đó sẽ ở vào vị trí để tiếp tục truyền hạnh phúc. Chúng tôi biết rằng thiền giúp các cá nhân bình tĩnh hơn, tập trung hơn và có thể tự làm việc samskara, hoặc khiếm khuyết nhân vật. Điều này làm cho họ có nhiều khả năng ảnh hưởng tích cực đến cộng đồng của họ. Có thể đúng, mặc dù chưa được hiểu một cách khoa học, rằng các thực hành thiền của chúng ta thực sự có thể thay đổi thế giới?

Nếu bạn buồn về điều gì đó xung quanh bạn, thì câu nói trên, thay đổi nó đã trở thành một phần nghĩa vụ của bạn đối với thế giới. Nếu chúng ta buồn về các vấn đề toàn cầu, chúng ta cần phải làm những gì có thể về tài chính và chính trị để làm cho thế giới trở nên tốt đẹp hơn. Ngoài ra, chúng ta nên hiểu thời gian thiền của chúng ta là một phần của những điều tốt đẹp hơn. Cho dù vì ảnh hưởng của nó đối với hành động của chúng ta, hay vì ảnh hưởng siêu hình của nó đối với thế giới nói chung, thiền thực sự có thể giúp ích.