Brahmavihara hoặc Bốn vô lượng

• Có Thể 3, 2024

Brahmavihara trong Phật giáo là bốn phẩm chất có ích của metta (yêu thương), karuna (từ bi), Mudita (niềm vui thấu cảm), và upekkhā (bình đẳng.) Brahmavihara theo nghĩa đen có nghĩa là "nơi trú ngụ của Brahma" như 'thái độ cao siêu.' Những phẩm chất này còn được gọi là apramana (Pali) hoặc appamanna (tiếng Phạn) hoặc 'bốn vô lượng'. Vô lượng trong trường hợp này có nghĩa là vô hạn hoặc vô biên, bởi vì khi chúng ta thực sự tu luyện những trạng thái tâm trí này, nhận thức của chúng ta là vô hạn.

Đây là nhiều hơn về mỗi cá nhân vô lượng:

Metta (lovkindness): Hy vọng thực sự rằng tất cả chúng sinh, không có ngoại lệ, được hạnh phúc. Cụm từ quan trọng ở đây là 'không có ngoại lệ, nuôi dưỡng cá mập thực sự có nghĩa là chúng ta mong muốn nhiều hạnh phúc cho kẻ thù và những người thách thức chúng ta như chúng ta làm với những người chúng ta yêu thương. Chúng tôi tập trung vào điểm chung, trái ngược với sự riêng biệt của chúng tôi.

Karuna (Từ bi): Mong ước rằng tất cả chúng sinh có thể thoát khỏi đau khổ. Giống như cá mập, chìa khóa để nuôi dưỡng karuna thực sự là mở rộng nó cho tất cả chúng sinh. Karuna là lực lượng chữa lành của thế giới, sự chăm sóc đằng sau sự giảm bớt đau khổ ở khắp mọi nơi.

Mudita (Empathetic Joy): Cảm thấy hạnh phúc vì những thành tựu và niềm vui của tất cả chúng sinh. Điều này trái ngược với sự ghen tị - thay vì ghen tị với thành tích của người khác hoặc thèm muốn những món quà hoặc tài sản của họ, chúng ta có thể cảm thấy niềm vui thực sự cho họ. Mudita cũng là đối trọng của lòng trắc ẩn - ngoài việc cảm thấy thương cảm cho sự đau khổ của người khác, chúng tôi cũng cảm thấy niềm vui cho hạnh phúc của họ.

Upekkha (Equanimity): Đáp ứng cả thành công và thất bại, niềm vui và nỗi đau, với sự quan tâm như nhau, và liên quan đến mọi chúng sinh về bản chất là như nhau. Equanimity không phải là một sự lạnh lùng hay tê liệt cảm xúc, mà thay vào đó là một sự yên tĩnh đến từ sự cởi mở và chấp nhận, hơn là từ một thái độ phán xét hoặc phê phán.

Giống như hầu hết các giáo lý trong Phật giáo, vô lượng có thể được hiểu ở nhiều cấp độ. Ở một cấp độ, chúng là những đức tính, và bằng cách cố gắng thể hiện chúng trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta thông qua các hành động của chúng ta, chúng ta tạo ra những nghiệp tích cực chống lại những tiêu cực. Ở cấp độ tinh vi hơn, vô lượng là trạng thái nhận thức, và thông qua thiền định, chúng ta tìm cách hiện thân chúng hoàn toàn. Chỉ hành động theo những đức tính này là không đủ; thay vào đó chúng tôi mong muốn chúng trở thành nền tảng cho nhận thức từng khoảnh khắc của chúng tôi.

Có rất nhiều thiền định và thực hành liên quan đến việc tu luyện bốn vô lượng được dạy trong các nhánh khác nhau của Phật giáo. Phổ biến nhất là một số phiên bản của lời cầu nguyện đơn giản này, mỗi dòng liên quan đến một trong bốn:

Cầu mong tất cả chúng sinh đều có hạnh phúc và nguyên nhân của nó,
Cầu mong tất cả chúng sinh thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của nó,
Cầu mong tất cả chúng sinh không bao giờ bị tách rời khỏi hạnh phúc mà không đau khổ,
Có thể tất cả chúng sinh được bình đẳng, không thiên vị, chấp trước và giận dữ.

Phật giáo Đại thừa dạy rằng tu luyện bốn phương vô lượng đặt nền tảng cho hạt giống bồ đề thực sự nảy mầm - sự sẵn sàng làm việc để thức tỉnh tất cả chúng sinh. Tất cả các vô lượng - và boddhicitta - mùa xuân từ một nhận thức thực sự của sự kết nối. Khi chúng ta biết bản thân mình được kết nối với tất cả chúng sinh, thay vì tách biệt, chúng ta tự nhiên chuyển từ trọng tâm 'tôi' sang 'khác'. Chúng ta có thể trải nghiệm cả những nỗi đau và niềm vui của tất cả chúng sinh như của chính chúng ta, và mong muốn thức tỉnh cho tất cả mọi người.

Video HướNg DẫN: Kinh Phật | CHƯƠNG 04: Tứ Vô Lượng Tâm (Có Thể 2024).