Kinh Tâm

• Có Thể 4, 2024

Kinh Tâm là một trong những kinh điển Phật giáo nổi tiếng nhất. Nó là một phần của truyền thống Phật giáo Đại thừa, bao gồm cả Thiền và Phật giáo Tây Tạng. Nó là một phần của một nhóm các kinh điển thường được gọi là kinh điển 'Sự hoàn hảo của trí tuệ' (Prajna-paramita), nhưng là đoạn ngắn nhất trong số chúng, thường chỉ kéo dài một hoặc hai trang tùy theo bản dịch (trái ngược với Kinh điển lớn về Hoàn hảo Trí tuệ, thường kéo dài hàng trăm trang dịch.) Một đặc điểm độc đáo khác của Kinh Tâm là nó kết thúc bằng một câu thần chú, hoặc tụng kinh, được cho là trực tiếp đại diện và đánh thức trí tuệ tiềm ẩn trong chính kinh.

Khi bắt đầu kinh Avalokiteshvara, Bồ tát từ bi, được nhà sư Sariputra hỏi làm thế nào người ta có thể nghiên cứu về Prajna-paramita, hay trí tuệ hoàn hảo. Avalokiteshvara bắt đầu câu trả lời của mình với:

"Nếu con trai hay con gái muốn nghiên cứu về Prajna-paramita sâu sắc, trước tiên anh ta phải thoát khỏi mọi ý tưởng về bản ngã. Hãy để anh ta nghĩ như vậy: Tính cách? Tính cách là gì? Đó có phải là một thực thể lâu dài không? Các yếu tố đã qua đi? Tính cách được tạo thành từ năm tập hợp nắm bắt: hình thức, cảm giác, nhận thức, phân biệt đối xử, ý thức, tất cả đều trống rỗng của bất kỳ bản thân nào. Hình thức là sự trống rỗng, trống rỗng không khác biệt với hình thức, cũng không hình thức khác với sự trống rỗng, thực sự, sự trống rỗng là hình thức. " (tất cả các trích dẫn của Heart Sutra là từ bản dịch của Dwight Goddard Kinh thánh Phật giáo.)

Khác xa với triết lý đơn giản, đoạn văn này cung cấp một khuôn khổ cho thiền định. Nó không có nghĩa là được hiểu về mặt trí tuệ, nhưng để giúp một học viên tìm hiểu bản chất của tâm trí, nhận thức và ý thức về bản thân của chính mình. Bằng cách nhìn vào tính cách đầu tiên của chúng ta, hình thức tự ngã bên ngoài nhất đối với hầu hết chúng ta, chúng ta có thể bắt đầu thấy nó được tạo thành từ năm tập hợp năng lượng, và thấy rằng nó trống rỗng về bản sắc vĩnh cửu vốn có.

Từ đây, Avalokiteshvara mô tả sự trống rỗng của mỗi trong năm uẩn - hình thức, cảm giác, nhận thức, phân biệt đối xử và ý thức. Theo thuật ngữ hiện đại, mỗi người có thể được hiểu là một khía cạnh của tâm trí, một bộ lọc thông qua đó chúng ta nhận thức thế giới. Bằng cách giải cấu trúc hoạt động của mỗi người thông qua thiền định, chúng ta có thể khám phá chính nhận thức thuần túy, và từ sự thức tỉnh này đến Prajna-paramita.

Khi lần đầu tiên đến với Kinh Tâm, nhiều người ngạc nhiên rằng đó không phải là một cách thiền về lòng từ bi, hay metta (yêu thương), vì đây là những gì họ liên kết với 'Trái tim'. Nhưng trong hầu hết các ngôn ngữ châu Á, bao gồm tiếng Tây Tạng, từ 'trái tim' và 'tâm trí' là như nhau. Thực hành 'chánh niệm' là thực hành 'chánh niệm'. Điều tra về bản chất thực sự của tất cả các hiện tượng đưa chúng ta đến trung tâm của chính chúng ta, của tất cả chúng sinh - kết nối từ đó nảy sinh lòng trắc ẩn.

Đây là một thực hành suốt đời, hoặc thậm chí nhiều đời, cho hầu hết những người tìm kiếm, với nhiều hiểu lầm tiềm ẩn trên đường đi. Phổ biến nhất là xu hướng của tâm trí chúng ta để biến giáo lý Phật giáo, và Prajna-paramita, chính họ thành những khái niệm trong tâm trí của chính chúng ta. Một khi chúng ta đã biến chúng thành các khái niệm tinh thần, chúng ta liên quan đến chúng như là "những thứ", như các đối tượng trong tâm trí, có hình thức - không trống rỗng. Avalokiteshvara cố gắng giúp vượt qua ảo tưởng này cho đến cuối kinh:

"Không có kiến ​​thức về Niết bàn, không có được Niết bàn, không có không có Niết bàn .... Tại sao không có được Niết bàn? Bởi vì Niết bàn là cõi không có 'sự vật'. Nếu linh hồn của nhân cách là một thực thể bền bỉ thì nó không thể có được Niết bàn .... Chừng nào một người đàn ông đang tìm kiếm trí tuệ hoàn hảo cao nhất, anh ta vẫn đang ở trong cõi tâm thức. Nếu anh ta nhận ra Niết bàn, anh ta phải vượt qua ý thức. "

Kinh Tâm kết thúc bằng một câu thần chú, khi phiên âm từ tiếng Phạn thường được biểu hiện là:

Cánh cổng,
cánh cổng,
dù,
ký sinh trùng.
Bồ đề!
Svaha!

Mà dịch xấp xỉ là:

Không còn,
Không còn,
đi qua,
đi đầy đủ
Thức tỉnh!
Như chỉ thị!

Bản thân câu thần chú là một công cụ để nhận ra Prajna-paramita, cũng như một đại diện của nó trong âm thanh.